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从文化社会学视角解构乌大张高校校园体育文化

时间:2019-02-28 来源:《才智》杂志 作者:admin 点击:

  才智杂志社2019年01期目录文章:从文化社会学视角解构乌大张高校校园体育文化

  摘要:对于高校校园体育文化来说,是学校内在文化以及物质精神的传承,同时也是独特校园文化的另一种体现。在我国各大高校不断发展的背景下,校园体育文化已经成为了教育过程中必不可少的部分。为了促使高校稳定发展的同时,校园体育文化内涵更加丰富,文章将基于文化社会学视角下,对乌大张高校校园体育文化进行详细的简析,希望能够给相关人士提供重要的参考价值。

  当然文化研究不是社会学,它们是两回事情。不但是两回事情,而且就像传统的文学研究总是耿耿于怀文化研究越俎代庖,抢了它的底盘一样,社会学也总是对文化研究心存疑虑。事实上,文化研究作为后起之秀,其将“文化”首先界定为一个社会结构形成和变易的场地,这个立场是值得充分重视的。

  文化研究与社会学的关系,可以追溯到传统社会学的文化理论。此理论的基本前提是生活方式,包括支撑各种社会关系的价值观念和信仰模式,必受到社会关系模式的限制,无论它是平等的,抑或等级制的社会关系模式。故而社会学的文化理论,其目的便是去解释这些模式及其形构过程。但比较来看,社会学的一般理论不妨说是侧重考究个人和集团如何通过政府和市场,得到自己想要的东西;社会学的文化理论,则着重解释为什么人们想要这些东西,从而理所当然就牵涉到了文化观念,特别是大众文化的观念。

  大众文化一直被认为是统治阶级和资本合谋,以媚俗的平庸甚至低劣形式包裹虚假的意识形态,然后凭借市场化机制自上而下向大众阶级灌输,故而它非但不是大众生产的文化,反之更像是控制大众的文化。但从另一方面看,即便我们承认大众文化的商业性质,它也未始不能显示为一种民主力量。这就是说,大众文化产业为了保障市场,必须想方设法来揣摩迎合大众的趣味,而大众的趣味远不是一目了然或可等闲视之的。那么,什么是大众的趣味?或许人类天生便有一种忤逆心理,大众的趣味、大众的声音、大众的所思所想时而会对社会现状提出挑战,这挑战虽然未必是通过政治方式表达出来,更不一定“正确”,但无论是它的经济分量,还是它为大众喜闻乐见的形式动力,对于工业社会中原本已经显得脆弱的文化传统,势所必然构成一种挑战态势。这也是葛兰西视文化为一斗争领域的霸权理论,何以风行不衰于文化研究的一个原因。斗争中纠缠不清的是集体利益和政治权力,既有抵制,又有合作。这同样还是社会问题。

  文化由是观之,它就很像一块哈贝马斯所说的“公共领域”。“公共领域”不属于市场,也不属于国家,然而它同样不是个人的专利。哈贝马斯似乎不大乐意以哲学家自居,他对自己的称谓是社会学家。但是在他的《交流行为理论》和《公共领域的结构转化》等一系列著作中,其社会学思想的文化色彩,也相当浓厚。哈贝马斯坚持交流是社会之一重要方面,它不可能还原为经济利益。不仅如此,哈贝马斯将公共领域上溯到18世纪的欧洲,把它定位在咖啡馆和报纸等提供公共辩论或者说讨论空间。辩论的核心是民主,程序是理性,一个界于国家和私人之间的公共空间,就这样悄悄酝酿出来。

  1978年,英国社会学学会第一次召开有关“文化”研究的讨论会,会上对于文化的定义是:“文化产品和实践,举凡它们牵涉到现时物质条件和作为意义生产表现的作品之间的关系。”〔1〕20这是社会学第一次将文化和“意义生产”联系起来。文化作为产品,它是静态的成果,作为实践,它又是动态的过程。但是成果也好,过程也好,必联系着意义的生产。这是典型的伯明翰传统文化研究的术语,文化研究终于得到社会学的认可,意义可谓不比寻常。我们只需看一看斯图亚特・霍尔后来他在题为《文化研究的兴起与人文学科的危机》一文中,对伯明翰中心诞生之初的一个回忆,就可以明白对于社会学来说,文化研究曾经是怎样一个异数:

  中心成立之日,我们收到了各家英文系的来信,说他们做不到真心诚意欢迎我们;他们知道我们在这里,但是希望他们不得不一如既往,做他们本分工作的时候,我们不要挡路。我们还收到了另一封来自社会学系的信,更要尖锐得多,事实上它说,“……我们希望你们别以为自己在做社会学,因为社会学压根就不是你们在做的事情。”〔2〕13

  霍尔的话正可以显示文化研究是怎样从文学的母体之中脱胎而出,而走向不被正统社会学认可的社会学研究。

  与英国文化研究的成人教育路线不同,美国的文化研究主要在人文科系中扎寨,其与文学理论的恩恩怨怨,与当代中国的文化研究现状诸多相似,其结果是美国的文化研究中,文本研究格外火红。一方面有似英国,马克思主义阵营强大,同性恋研究、女性主义研究、后殖民理论纷纷涌起,与之分庭抗礼;一方面,美国的文化研究偶尔亦见公共知识分子出来担纲;再一方面,战后大众文化和传媒异军突起,显示了巨大的社会力量。新技术的迅猛发展带来文化形式的变革。电视、可口可乐、摇滚乐、牛仔裤,然后是购物中心、音像制品、主题公园,凭借其背后强大的经济和军事力量,使美国没有任何悬念成为全球化的中心所在。这一文化形式的转向对传统的思维方式提出挑战,更多将文化的思考同社会和政治联系起来,特别是涉及民主、平等这些批判性问题之时。如是文化研究同社会学携手,可谓是水到渠成。

  美国社会学发展成为羽翼丰满的独立学科,是以20世纪初叶芝加哥大学社会学系的成立为标志的。由此而来的芝加哥学派,一开始就对文化具有浓厚兴趣。虽然,二战之后欧洲社会学异军突起,谨严方法蔚然成风,芝加哥学派的传统依然生存下来。这个传统重视日常生活的社会身份建构,重视边缘群体的文化生产,这与文化研究不妨说是异曲同工。

  早期的社会学与人类学有很大相似处,均以某一特定社团的全部生活方式为研究对象。但人类学更多关注原始风俗,社会学家则关心当代生活。20世纪60年代之后,文化社会学开始兴起,很快成为社会学的一个主要分支。甚至及至今日,不乏有人误解文化研究为社会学的一个分支。无论如何,社会学的这个“文化转向”意味着什么?它的意义至少见于四个方面:其一,它承认当代社会中高雅文化和大众文化特别是消费文化,同样具有重要的意义;其二,它意味着社会学的几乎每一个研究领域,无论是性别、种族、科学和国家研究,必须与文化携手,方得建树其学科地位;其三,它意味着主体和社会行为一方面有必要作结构分析,同时又不失其理论内涵;最后,它意味着社会学的学科边界将是一个开放性的边界,特别是文化研究的成果,将被大量吸收进来,充实社会学自身的学科建设。

  反过来看,文化研究历经的“福柯转向”一类,同样与社会学不无关系。福柯有似19世纪的马克思和涂尔干,被认为就自我、社会和历史的认知,提供了一种新的思想方式。其对权力、知识、现代性和政治的独到看法,也与传统社会学判然不同。文化研究以斯图亚特・霍尔为代表的第二代传人,有似法兰克福学派,明显在寻找一个理论立足点,这个立足点一般认为是马克思主义的传统,但是唯物主义和唯心主义、经济基础和上层建筑的二元对立踪影不见。用福柯传统的新历史主义来看,这一代人的文化研究,更乐意视社会为各种实践和结构所构成,其中任何一种实践抑或结构,都没有可能也没有资格占据主导因素。如霍尔在《失范、政治与传媒》一文中,就着重分析了“政治失范”的社会生产,他发现传媒在当代社会中被视为合法的政治异端声音,代表某一种社会抗议,所以是为“失范”。但霍尔不是简单分析传媒表达的内容,而是采用符号学方法,把传媒看做为一个编码的话语系统,由此发现一系列二元对立,诸如多数和少数、规范和失范、道德和颓废等,认为它们就是彼时英国传媒表征的主体结构所在。当然光有符号学还不够,霍尔强调说,到头来这些各式各样的政治失范事件,必须回归到社会形态的层面上加以分析,这样权力、意识形态、冲突这一类批判性概念,终究还是有了用武之地。霍尔除了借鉴福柯思想外,方法上使用的是阿尔都塞意识形态理论和葛兰西的霸权理论,但是他强调文化分析的“自足性”,即意义的符号学内涵和阶级的、政治的内涵,从来就没有一一对应关系,两者之间的关系是流动不居的。

  当然文化研究不是社会学,它们是两回事情。不但是两回事情,而且就像传统的文学研究总是耿耿于怀文化研究越俎代庖,抢了它的底盘一样,社会学也总是对文化研究心存疑虑。所以这两路人马,究竟是亲家呢,还是冤家,还真不好说。一个显见的事实是,社会学感受到了文化研究的挑战。美国社会学家斯蒂芬・塞德曼在他题为《相对的社会学:文化研究的挑战》文章中,就认为文化研究对社会学的冲击,至少表现在三个方面:

  第一是符号学转向。文化研究的看家方法是文本分析,换言之,它或多或少是种符号分析的方法。如是无论分析的对象是电视、电影、言情小说、时尚,抑或各种亚文化现象,一概被视为一个符号和意义的领域。如就大众传媒的研究来看,社会学也作大众传媒研究,它偏重内容分析,找出分散的价值观念予以量化统计,由此分析传媒对受众的影响。但是,文化研究更倾向于把电影和电视看做符号和意义的内在秩序,致力于探究意义如何约定俗成,被惯例所编码。不同的受众有不同的解码和阐释习惯,所以意义显示出多元化的特征。这一切和社会学通常采用的统计学的理性分析方法,是多有不同的。

  第二是有关“自我”的理论描述。当代社会学中的许多范式,诸如交换理论、冲突社会学、理性选择等,都设定一个知识和行为主体,认定他有追求快乐回避痛苦的本能,能够理性思考,有自然的性趋向。这样一个自我,具有一切正常和规范的“自然”属性,是天经地义的理性的、社会的人,由各种外部力量如阶级地位、经济地位等铸造而成。文化研究则偏离这个传统,视个体为生理属性和社会属性都属多元矛盾的生存主体,因为主导自我的不再是意识,而是无意识。这样来看,文化研究就是致力于开拓个人、社会和历史的无意识层面。更确切地说,是用阿尔都塞、葛兰西、福柯、女权主义和精神分析改写了古典理论。

  第三是对待知识的态度。这里面大致可以见出政治和科学的区别。文化研究的社会分析侧重经验的历史内涵,社会学则讲究结构和量化分析。故社会学家大都力求客观,致力于量化分析,持超然于道德和政治纷争的科学立场。反之文化研究,则大都把知识看做社会冲突的背景,不遗余力标举明确的政治目标,它更关心现实政治和道德舆论问题。简言之,文化研究侧重培育公共知识分子。这一切无疑都事关哈贝马斯所谓的尚未完成的现代性启蒙事业。塞德曼的结论是,如果我们重新认真思考现代启蒙的框架,社会学自可释然,而将眼光放得更远大些:

  假如我们不复独恋“真实”,把它看做我们知识的第一基石,社会学会发生什么变化?当我们的知识发现是浸透了社会和政治的恣意妄为,而知识对启蒙神话和那类自以为真理可以拯救人性的宏大叙事的投资,被揭示本身就合谋着某种功业成就白骨枯的社会意志,人文科学又会发生什么变化?大梦初醒并不意味人文科学的终结,但是至少我们可以希望,人文科学将不再矢口否认它们的社会生产性。〔3〕55―56

  这可见,同样是背靠人文科学的文化研究与社会学联姻,不但有可能性,而且具有必然性。事实上,文化研究作为后起之秀,其将“文化”首先界定为一个社会结构形成和变易的场地,这个立场是值得充分重视的。它意味着各个集团、阶层、权力结构和社会力量在此你来我往,支配和反支配、抵制和协调,文化因此也是一种永远处在动态之中的社会空间。其每将冲突斗争高置于意义、身份、知识之上的作风,对于上述之“社会生产性”的重申,无论如何是意味深长的。由此也许可以说,为建立一个更为公正的社会秩序计,社会学开放它的固有边界,接纳不管是它亲家也好、冤家也好的文化研究,已是水到渠成,势所必然。

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